[南京園林綠化]日本人的花道精神：從“死狂”到“物哀”
2016-10-24 瀏覽465次
武士道“死狂”的另一面，是日本花道里的“物哀”精神。日本人在“死狂”中求死，在“物哀”里看生，從武士道到花道，完成了一個(gè)生命的過程。
多愁善感、毫不留情、哀婉、凄美、殘酷等等，就是我們通常無法理解的日本人的“物哀”了。日本人觀花，是在落花一瞬中感悟人生無常，正是這種人生無常感打開了日本人的“物哀”之眼，在插花儀式中觀花悟人生，形成日本特有的花道精神：人生如花開花落之短暫，與其“賴活”，還不如以美的盛姿，去裝點(diǎn)生命的一瞬以求“好死”。如果武士道是日本人的手背，那么花道就是他們的手心。從這兩點(diǎn)進(jìn)入日本文化，應(yīng)該是了解日本人比較容易的一個(gè)視角。
日本一位植物學(xué)者說，沒有文化的原始地方，是不會培育花的。喜馬拉雅原住民就討厭家畜不吃的花草。而養(yǎng)花的文化中心，世界上只有兩個(gè)，西方從希臘到羅馬乃至西歐，東方是中國和日本。
這句話有兩層意思：第一，對于原始生存狀態(tài)的人，花草是解決人或牲畜的食料，與人的精神、審美或文化無關(guān)；第二，花草是一種文化，它超越了原始生存的功利性需求，直接進(jìn)入人的精神生活，對花的態(tài)度，反映一個(gè)民族的文化格調(diào)。
的確，日本人愛花獨(dú)特，愛出了信仰色彩，悟出了生死在落花一瞬中獲得的美學(xué)意義，這印證了知堂老人所說的：日本文化的特點(diǎn)是美。
永恒的“物哀”
對于日本人來說，“物哀”不僅是情和意的狀態(tài)，還是知的態(tài)度。知、情、意是合一的，可文化的選擇，卻往往突出其中一字。例如，古希臘文化是愛知的，情、意二字，亦趨于知，連藝術(shù)都知性化了，哲學(xué)就更是愛知的學(xué)問了。而日本文化是主情的，表現(xiàn)為一種“物哀”的美學(xué)樣式。
“物哀”在這里并非消極的心態(tài)，也沒有頹廢意識，而是關(guān)于人對花所產(chǎn)生的生命感發(fā)，賦予了美學(xué)意義上的道德指向，所謂“仁民愛物”和佛教慈悲心，都是對生命的一種態(tài)度。在日本人看來，瞬間是一種時(shí)間的殘缺美，在這瞬間的殘美中截取人生的意義，以獲得對終極死亡的自由，才是一場永恒的“物哀”。
審美意識和宗教感結(jié)合，是日本人知、情、意的神性底蘊(yùn)。神性不在人的理性范疇內(nèi)，它便成為日本人的信仰托所。于是，幸運(yùn)的日本人，可寄存信仰的地方很寬敞，既在審美領(lǐng)域，也在生活中。
人是什么？這個(gè)答案怎么寫？應(yīng)該是有多少人就有多少個(gè)答案；花也同樣，觀花之眼十人十色。日本人以“物哀”之眼看花，情色皆美，內(nèi)心卻難免焦慮，獨(dú)缺陶淵明的“悠然”之心。因此，日本人的任一“花道流”都離不開禪佛為花道立憲，以“禪”定神。但如果僅僅以“禪”安頓他們的焦慮之心，畢竟瞬間太短，有太多的來不及，日本人便要抓緊消費(fèi)那一瞬的生命。
日本民族的這種內(nèi)心緊張，也許來自于他們的島國風(fēng)土，即使面對他們視為生命的花，也不能完全釋放出來，“物哀”反而加劇了這種緊張感。因?yàn)槿毡舅拿姝h(huán)海，茫無際涯，島國像被大陸流放的浪子，如落花一朵，飄搖在太平洋上。那片土地的身世，給生長于斯的民族，一個(gè)刻骨銘心的“棄兒感”，好像先天被大地拋棄，于是在其文化的骨子里，便沉淀了一種宿命般的浪人情結(jié)，并由此養(yǎng)成了日本人的精神特質(zhì)。
浪人尋求歸宿，目標(biāo)是大陸，對大陸懷有一種回歸的期盼和感哀的眺望，形成“物哀”的心結(jié)。只要這種風(fēng)土不變，“物哀”之心就會恒在，重新融入日本風(fēng)土，養(yǎng)成日本人的性格基因。一旦有機(jī)會就會由“感哀的眺望”，化為“死狂”的豪邁，一躍而登陸。
同樣是海洋民族，希臘民族因其與大陸相連，而有足夠的自信，去引領(lǐng)文明的風(fēng)騷；日本民族則因其孤懸海外，處于文明的邊緣，而難免自卑。
自卑，帶來了正反兩面，正面是歸依，反面是征服。派遣唐使，當(dāng)然是歸依；可是搶占朝鮮，覬覦滿洲，那就是要征服。奈良時(shí)代到江戶時(shí)代，日本人有歸依，也有征服。期間，打了兩仗，跟唐朝打，跟明朝也打，結(jié)果，都像落花一樣，敗了；但明治維新后跟晚清打，贏了；二戰(zhàn)時(shí)再戰(zhàn)中國，最終還是，敗了。因此，這種孤懸海外的島國風(fēng)土，恐怕使得日本人的“物哀”情結(jié)，一時(shí)難以化解，也許要做好永恒之精神準(zhǔn)備。
民族精神的喻體
日本之櫻，與歐洲或中國固有的、期以果實(shí)的櫻桃樹不同，是觀賞之花。觀賞性的花，脫離了功利羈絆，純?nèi)粚徝赖囊馕叮潦急阏紦?jù)了精神的高度，很容易升華為民族的整體精神象征。民族精神，以花為喻體，無常的美感里，便會生成整個(gè)民族的“物哀”之心，而一個(gè)民族“物哀”起來，常常會導(dǎo)致集體無意識的后果。它可以帶來一個(gè)民族素質(zhì)的自我過濾以及在生活中的審美提升，也可以讓日本人賦于櫻花本身所具有的非理性的悲劇感時(shí)時(shí)伴隨著這個(gè)民族的命運(yùn)始終。
不過，櫻花這一國粹意義，日本人也是逐漸自覺的。
當(dāng)櫻花從山野進(jìn)入庭院時(shí)，一開始并未獲得浮華的貴族趣味的賞識。奈良時(shí)代梅花優(yōu)越，因?yàn)槊坊ㄊ遣皝砥?。貴族的視野飄洋過海，從小島進(jìn)入大陸，追隨唐朝文化。因此，在他們的眼里，只有想象的梅花，反而忽略了身旁的櫻花。梅花開在唐詩里，清幽、高貴、華麗，遣唐使把詩帶來，梅花便隨詩而來，詩的意境和盛唐氣象，也一并傳來，就這樣，梅花和唐詩，一起開在了島國上。
日本國土本無梅花，貴族們開始多從唐詩里感受梅花，竟然詠梅成風(fēng)?！度f葉集》卷五有“梅花之歌三十二首”，詩人大伴旅人詠梅詩曰：梅花紛落，如天飛雪。又歌曰：梅之花在夢中語，我想那是風(fēng)雅的花呀，紛紛落我酒杯里。借了詩人的歌喉，梅花入夢、入酒，這在當(dāng)時(shí)是很風(fēng)靡很時(shí)尚的文化追求。
從《萬葉集》里，我們可以看到日本人萌發(fā)了四季意識?！豆沤窦穯柺赖臅r(shí)候，一種四季轉(zhuǎn)換的季節(jié)感誕生了，這種季節(jié)感不是基于農(nóng)時(shí)之需，而是趨于都市化的貴族趣味，或?qū)m廷風(fēng)氣，是對四季的純粹審美。通觀《萬葉集》，有梅花詩百余首，而櫻花詩卻只有40余首。到了《古今集》里，櫻花詩增多了，達(dá)到百余首，而梅花詩僅20余首了。比起梅來，櫻花斷然居首位。詩人吟櫻詠梅，一增一減，可見貴族的趣味之變。
貴族的趣味，跟著文化價(jià)值的取向走。平安時(shí)代，日本本土意識覺醒，文化價(jià)值欲從唐化中掙脫出來，首先表現(xiàn)在櫻花的本土意識抬頭。
櫻花在本土神話里顯靈了，花開表示神意，日本人開始用櫻花卜問吉兇；當(dāng)櫻花飄落時(shí)，日本還有“鎮(zhèn)花祭日”節(jié)，祈禱落花安息；春天來了，櫻花作為田神來訪，是“田打櫻”的春耕時(shí)節(jié)，首先是農(nóng)民進(jìn)入春山在野櫻樹下聚餐觀花，迎接春耕。
這一風(fēng)俗，在平安朝，從山野進(jìn)入宮廷，每年的櫻花滿開日，舉行櫻花宴，形成了“花見”節(jié)日。據(jù)說，嵯峨天皇首創(chuàng)春天賞花饗宴，開了宮廷“花見”的先例。此例一開，貴族的趣味為之一變，由慣性的詠梅，轉(zhuǎn)向自覺的賞櫻。吉野山的櫻花怒放時(shí)，天皇親自蒞臨，被花迎接，被花目送，從山腳到山頂，數(shù)萬株櫻花，一步步先后次第為天皇開放。
櫻花，因?yàn)槁浠娂娙绱笛?，為貴族們所愛，成了貴族之花，賞櫻花也與農(nóng)耕脫離，成為風(fēng)雅之事。因?yàn)橘F族們的詠嘆，為櫻花賦予了諸多浪漫的氣質(zhì)，諸如憑吊、嘆息、悲泣、激動、欣喜。櫻花，花期短暫，多為7天，滿開只有一日，開時(shí)相偎，簇?fù)矶鴣?，謝時(shí)同去，一時(shí)紛紛，齊開齊落，似云水流逝。詩人西行法師吟曰：我愿春之際，死于花之下，于釋迦涅槃望月日。落櫻之美，誘人祈望向死，這種“物哀”之嘆，從此綁定了日本人的一生。日本本土文化，也因櫻花而開始自立。
“花是櫻花，人是武士”，櫻花與武士，命運(yùn)酷似?；罃?shù)日，人武幾時(shí)？人不能選擇生，但可以選擇死，武士之死，如花落一瞬，是一種終極之美的姿態(tài)！這是日本人獨(dú)特的生死觀，一如當(dāng)代的存在主義。
苔蘚生花的國歌
風(fēng)土，具有宿命的意味，對于日本人來說，尤其如此。日本是個(gè)島國，古代日本人不知道陸地上有一望無際的原野，沒見過太陽從地平線上升起來，又從地平線上落下去，也不知道大地上還有長江大河。
日本人常見的自然，是山和平原交錯(cuò)的小自然，棲棲于小自然中的日本人，在文化上采取了相應(yīng)的短小形式。因此，在日本，沒有中國式的萬里長城和大運(yùn)河，也沒有羅馬式的水道，更沒有創(chuàng)作出像大乘佛教教典那樣龐大的作品。以和歌、俳句為代表，日本文化具有簡潔和短小的特性。
從氣候來看，與日本風(fēng)土具有很深關(guān)系的，是日本獨(dú)特的濕氣，潮濕是日本自然氣候的一大特點(diǎn)。日本人自古以來，就磨練出了一種濕氣的智慧，把濕氣引入生活，這在世界上也是沒有先例的，是在日本本土原生的“濕氣文化”，他國莫及。
日本文化的“佗”、“寂”，就是從濕氣中產(chǎn)生出來的美意識。比起閃閃發(fā)光的鮮亮之物來，日本人更愛生苔之物；比起被打磨得精巧的東西來，日本人更看重帶有風(fēng)土澀味的古雅蒼老的東西。
品嘗日本文化的“澀”味，首先感受到的，就是那無形的、時(shí)刻都在包圍著你的濕氣，以及由濕氣的積淀，留在地上、樹上、石上的潮濕的苔蘚。
談到潮濕和苔蘚，人們并不陌生，可是將潮濕和苔蘚變成文化，提升為一種民族之堅(jiān)定的品格和文化上的審美意志，則唯有日本，濕氣覆蓋了日本文化。
日本人將濕氣轉(zhuǎn)化為文化中的審美意趣，主要在庭院。日本人的生活，離不開庭院，一提起庭院，就會使人聯(lián)想到幽水古池、水流石上所帶來的濕氣。即使缺水，也要在石屏上，去表現(xiàn)流水的風(fēng)景。
設(shè)在屋檐下或庭院中，石制的洗手盆冒著濕氣。石燈籠的粗拙，也因其生長青苔，而得到調(diào)和，冷硬的色調(diào)里，竟然生出了溫軟的綠意，使燈籠的人文意味得到充分展示，此為“生花”妙筆。日本的庭院，如果除掉了濕氣的要素，其美就完全失去了。云、霞、露，都是濕氣的產(chǎn)物，日本人不僅把濕氣帶到生活里，還將濕氣引入藝術(shù)里，大和繪之云，由遠(yuǎn)而近，暗示濕氣流動。
西方文化否定自然，把自然看作人類的對立面，以征服自然，作為文化的本質(zhì)。日本人卻肯定自然，想方設(shè)法把自然納入自己的生活之中。
日本人在濕氣里安身立命，利用和預(yù)防濕氣的智慧自然也很豐富。和服的袖口，寬大通氣，女性和孩子穿的和服，在腋下有開口處，稱為“身八口”，在世界上，這也是絕無僅有的衣服通氣孔。
天井上，有閣樓，叫作“屋頂室”，也是預(yù)備濕氣流動的屋頂構(gòu)造，還有房基“吊腳”等。日本屋的建筑樣式，富于通透原理，房屋上下都有通氣層，要將濕氣引進(jìn)來，還要將濕氣散出去。
貼有糊窗紙的推拉門窗，分割外面的光線，給予室內(nèi)柔和的照明。同時(shí)，它對濕氣也有微妙的吸放作用。當(dāng)濕氣增加時(shí)，糊窗紙因其經(jīng)緯密實(shí)而隔斷了外氣，室內(nèi)過于干燥時(shí)，又因其柔軟而吸入外面的濕氣。而且糊窗紙的保溫性好，天欲雪，呆在家里，關(guān)上門窗，在火缽上生起炭火，熱氣不會逃走，室內(nèi)暖融融，而一氧化碳卻從糊窗紙的縫眼里吐出去了。糊窗紙中，只有日本古來的和紙有這種作用，西洋紙無用。泥壁也是調(diào)節(jié)室內(nèi)濕氣的，多濕時(shí)吸濕，干燥時(shí)又吐出濕氣。
濕氣的文化，不僅覆蓋了日本人的生活，而且還影響了日本的政治。1999年8月，日本國會通過《國歌法》，定國歌為《君之代》?！毒酚直蛔g為《君主御世》，歌詞本是收錄在《古今和歌集》里的一首和歌。歌詞大意是：“君主御世，千秋萬代永存，猶如小石成巖，巖上生苔，永無止境”，贊頌天皇萬世一系如“巖上生苔”，生生不已，而皇權(quán)永固如巖石，萬世一系如苔蘚之花生生不已。
日本人以花道精神立國，花開花落，有盛有衰，難以長久，能無哀乎？其劫也在此。
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